கொஞ்சம் அமெரிக்கா, நிறைய இந்தியா

இந்த வருடம் Thanksgiving விடுமுறைக்கு அலபாமாவில் உள்ள அக்கா வீட்டிற்குச் சென்றிருந்தேன். சில இனிய ஆச்சரியங்கள் எனக்காக காத்திருந்தன. அக்காவின் மூன்று பிள்ளைகளும் இந்த வருடம் செப்டம்பர் மாதத்தில் தான் கல்லூரியில் அடியெடுத்து வைத்திருந்தார்கள். மூன்று மாத கல்லூரி வாழ்க்கை அவர்களிடம் சில சுவாரசியமான மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியிருந்தது.

இந்தியர்கள், இந்திய உடைகள் என்றாலே வெட்கப்பட்டு விலகிச் செல்லும் அக்கா மகன், தன் கல்லூரியில் 'பாங்ரா' நடனக் குழுவில் சேர்ந்து, பாங்ரா உடையனிந்து நடனம் ஆடியிருக்கிறான்!

காரில் தமிழ்ப் திரைப்படப் பாடல்கள் போட்டால் முகம் சுளித்து "Its boring! can you stop it?" என்று கேட்கும் அக்காவின் மகள்கள் raagaa.com இணையதளத்தில் தமிழ், இந்தி பாடல்களைக் கெட்கிறார்கள் இப்போது!!

என்ன ஆச்சரியம்?! வீட்டில் தலை தலையாக அடித்துக்கொண்டாலும் நம்ம ஊர் சமாசாரங்களில் ஆர்வம் காட்டாதவர்கள் எப்படி திடீரென்று மாறினார்கள்? எல்லாம் நண்பர்கள் தான் காரணம். அவர்களுடைய வகுப்பிலும் சரி, விடுதி அறையிலும் சரி, உடன் இருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் இந்தியர்கள். இரண்டாவது பெண் படிக்கும் பென்சில்வேனியா பல்கலைக் கழகத்தில், "Penn Masala" என்ற இசைக்குழுவினர் இருக்கிறார்களாம். கல்லூரி வளாகங்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்களாம். அவர்களுடைய இசைக் குறுந்தட்டைக் கேட்டேன். அருமையான குரல்கள்...ஆங்கிலப் பாடல்கள் தான்...ஆனால் திடீரென்று நடுவில் "அலைபாயுதே கண்ணா..." என்ற வரிகள் இனிமையான நுழைக்கப்பட்டிருந்தன! அக்கா பிள்ளைகளுடன் பேசியதிலிருந்து நம் இந்திய இளைஞர்கள் படிப்பில் மட்டுமன்றி, விளையாட்டு, கலை ஆகியவற்றிலும் சக்கை போடு போடுகிறார்கள் என்று தெரியவந்தது. கல்லூரியில் நுழைந்தவுடனேயே எல்லாவற்றுக்கும் க்ளப்(club) ஆரம்பித்துவிடுகிறார்கள். வார இறுதிகளில் மெஹந்தி, கர்பா, பாங்ரா, கஜல் என்று ஒரே குஜால் தானாம்!

இந்தியக் கலாசாரம் அமெரிக்காவில் ஊடுருவி பரவிக்கொண்டிருப்பதை நன்றாக உணரமுடிகிறது. ஹாலிவுட்டிலிருந்து வால் ஸ்ட்ரீட் வரை இந்திய
வாசனை! அமெரிக்காவிற்கு வருடா வருடம் வந்து குமியும் இளம் இந்தியர்கள் தங்கள் திறமைகளை இங்கே டண் கனக்கில் இறக்குமதி செய்வது மட்டுமல்லாமல், அமெரிக்காவின் கலாசார கட்டமைப்பையே மாற்றிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். தம் கலாசார அடையாளத்தை இழக்காமல் மற்றொரு நாட்டின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பை ஊடுருவுவதில் யூதர்களுக்கு அடுத்து இந்தியர்கள் தான் என்று MSNBC குறிப்பு ஒன்று கூறுகிறது. சினிமாவுக்கு ஒரு மனோஜ் நைட் ஷ்யாமளன், அரசியலுக்கு லூசியானா மாநில கவர்னராகப் போட்டியிட்ட பாபி ஜிந்தால்! ப்ளாக் பஸ்டர் விடியோ கடைகளில் 'லகான்', 'மான்சூன் வெட்டிங்', 'Bend it Like Beckham' போன்ற திரைப்படங்கள்! 'Macys', 'JcPenny' போன்ற அங்காடிகளில் இந்திய குர்தா வகை உடைகள் கட்டாயம் பார்க்கலாம். Giant, Safeway, Shoppers, Shopright போன்ற அமெரிக்கா grocery கடைகளில் Madras masala க்களும் sag paneer ரையும் காணலாம். சென்ற வாரம் எங்கள் அலுவலகத்தில் நடந்த ஒரு விருந்தில், buffet மேஜையில் பல வகை உணவு வகைகளை எல்லாம் தாண்டி கடைசியில் வைக்கப்பட்டிருந்த இந்திய உணவு வகைகளுக்காக வரிசையில் காத்திருந்த அமெரிக்கர்கள் நிறைய! Starbucks காபி கடையில் 'Chai' கிடைக்கிறது. ஊரில் மூலை முடுக்களில் எல்லாம் யோகா பயிற்சி நிலையங்கள்! MTV நிறுவனம் இப்போது புதிதாக MTV Desi என்கிற சானலை இந்தியர்களுக்காகவே தொடங்கியிருக்கிறது...

இதெல்லாம் பத்தாதென்று அமெரிக்க இசை மற்றும் நடன இலக்கணத்தையே மாற்றியிருக்கிறது நம் நாட்டு பஞ்சாபி பாங்ரா இசையும் நடனமும்!!! பாங்ரா எந்த அளவு ஊடுருவியிருக்கிறது என்று அறிந்தபோது வாயடைத்துப் போனேன்...

மன்ஹாட்டன், சியாட்டல், வாசிங்டன் டிசி போன்ற பெரிய நகரங்களில் உள்ள இரவு மையங்களில்(night club) 'Basement Bangra' என்றழைக்கப்படும் பாங்ரா நடன நிகழ்ச்சிகள் மிகவும் பிரபலம். Britney Spears, Rishi Rich, Juggy D, Jay Sean போன்ற பிரசித்தி பெற்ற இசைக் கலைஞர்கள், Pop, Rap, hip-hop போன்ற இசைகளில் பாங்ரா இசையும் கலந்து கட்டி கலக்குகிறார்களாம். Sopranos என்கிற புகழ் பெற்ற அமெரிக்க தொலைக்கட்சித் தொடரில் 'Meadow' என்கிற கதாபாத்திரம் பாங்ரா இசைக்கு ஆடுவதைப் போல் காட்சிகள் இருந்ததாம். அமெரிக்க நகரங்களில் உள்ள பல உடற்பயிற்சி மையங்களில், "பலே பலே", "ஹரெப்பா" என்ற சத்தத்தினூடே பாங்ரா இசைக்குத் தகுந்தார்போல் உடற்பயிற்சிகள் செய்கிறார்கள்.

இந்த கலாசார re-mix இந்தியாவில் அப்படியே எதிர்மாறாக நடந்துகொண்டிருக்கிறது - அதாவது மேலை நாட்டுக் கலாசாரம் அங்கே ஊடுருவிக்கொண்டிருக்கிறது. இந்த இரு திசை ஊடுருவல்கள் எது வரை போகும் என்று தெரியவில்லை. இந்தியா கலந்த அமெரிக்காவிற்கும், அமெரிக்கா கலந்த இந்தியாவிற்கும் கலாசார இடைவெளி குறைகிறதா? அல்லது தனித்துவம் வாய்ந்த இரு பெரும் கலாசாரங்கள் புதிதாக உருவாகிக்கொண்டிருக்கிறதா என்று புரியவில்லை. ஆனால் அலசிப்பார்க்க சுவாரசியமாக இருக்கிறது.

தீபா மேத்தாவின் Water - திரைப்பட கண்ணோட்டம்

விதவைக் கோலம்! அது அத்தனை கோடூரமானதாக இல்லை இன்றையப் பெண்களுக்கு. மொட்டையடிப்பது, வெள்ளைப் புடவை உடுத்துவது, பூவும் பொட்டும் இழப்பது இதெல்லாம் இன்னமும் வழக்கத்தில் இருந்தாலும், பெரும்பாலும் நகரங்களிலும், படித்தவர்கள் வட்டத்திலும் குறைந்திருக்கிறது.

ஆனால் 50, 60 ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் மன ரீதியாக மட்டுமல்லாமல் உடல் ரீதியாகவும் பெண்களைச் சிதைத்துச் சித்திரவதை செய்த கோலம் அது! இதை பல தமிழ்த் திரைப்படங்களில் நான் பார்த்திருந்தாலும், தீபா மேத்தாவின் "Water" என்கிற திரைப்படம் இந்தியாவில் விதவைகளின் அவலங்களை ஒரு மாறுபட்ட கோணத்திலிருந்து பார்க்கவைத்தது. இப்படியும் இருப்பார்களா? என்று என்னை மனம் பதைக்க வைத்தது. கசப்பான, ஆனால் சொல்லப்பட வேண்டிய கதை இது. "Water" என்கிற தலைப்பு திரைப்படத்திற்கு மிகவும் பொருத்தம். தண்ணீரும் இந்தப் படத்தில் ஒரு கதாபாத்திரம்! எல்லா காட்சிகளிலும் கங்கை ஆற்று நீர் தான் நிரம்பியிருக்கிறது. துக்கம், பாவம், சந்தோஷம் எல்லாவற்றுக்குமே அங்கே தண்ணீர் தான் வடிகால். ஆற்றங்கரை, படிகட்டுகள், சடங்குகள், சன்னியாசிகள், உலரும் துணிகள், வேத ஓதல்கள் என்று வாரணாசியை (RSS, BJP எதிர்ப்புகளால், உண்மையில் படபிடிப்பு இலங்கையில் நடந்தது!)அப்படியே உயிருடன் கண் முன் நிறுத்திருப்பது ஒளிப்பதிவாளரின் திறமையைக் காட்டுகிறது. "விதவைகள் எல்லாவற்றையும் துறந்து புனிதத் தன்மையுடன் இருக்க வேண்டும். புனிதத் தன்மையுடன் இருக்கும் மனைவி சுவர்க்கத்திற்குச் செல்வாள், இல்லையேல் சாத்தானின் கருவில் மீண்டும் பிறப்பாள்" என்று 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன் சொன்ன மனு நீதியை இன்னமும் பின்பற்றி, சமூகம், கலாசாரம், கல்வி என்று எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட விதவைகளின் நிலையைச் சாடும் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான திரைப்படம் இது. அறிவு, அறியாமை இரண்டுமே உள்ள ஒரு சமுதாயத்தில், உலகத்திலேயே மிகவும் பழமையான மதமான இந்து மதத்தின் இருண்ட அதிர்ச்சியூட்டும் கோட்பாடுகள் ஏற்படுத்திய பாதிப்பு அருமையாக வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டப்பட்டிருக்கிறது.

ஒரு வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வு நேரும் தருவாயை தன் கதையின் பின் புலமாக வைத்து திரைப்படத்தை உருவாக்குவது தீபா மேத்தாவின் தனித்துவம். தன்னுடைய "Earth" படத்தில் இந்தியா - பாக்கிஸ்தான் பிரிவை கதையின் களமாக கையாண்டிருப்பார். "Water" படத்தில் இன்னும் சற்று பின்னோக்கி சென்றிருக்கிறார். 1938 ஆம் ஆண்டு. காந்தியக் கொள்கைகள் மக்கள் மத்தியில் மெல்லப் பரவத் தொடங்கிய காலம் அது.

வாரணாசி! இந்து மதத்தின் பிரதான புன்னிய பூமி! பாவங்களை கங்கையில் கழுவும் இடம்! ஆனால் அங்கே பாவங்களின் மொத்த உருவமாய் விதவைகளின் சரணாலையங்கள்!



திரைப்படத்தின் ஆரம்பக் காட்சியில், "சுய்யா" என்கிற 8 வயது சிறுமியிடம் அவளது தந்தை "உன் கணவர் இறந்துவிட்டாரம்மா...இன்றிலிருந்து நீ ஒரு விதவை" என்கிறார். அந்தச் சிறுமி "எத்தனை நாட்களுக்கு அப்பா?" என்று விவரம் புரியாமல் அப்பாவியாகக் கேட்கிறாள். "வாழ் நாள் முழுவதும்" என்கிற பதிலை தன் மகளிடம் சொல்ல முடியாமல் மெளனமாகிறார் தந்தை! இந்தப் படத்தில் வரும் வசனங்கள் மிகக் குறைவு. எல்லாமே இரண்டு மூன்று வரிகள் தான், ஆனால் நெஞ்சில் ஈட்டியாக இறங்கும் வார்த்தைகள்.

சுய்யாவின் தலை மழிக்கப்படுகிறது, வெள்ளைச் சேலை அணிவிக்கப்படுகிறது. விதவைகள் ஆசிரமத்தில் வலுக்கட்டாயமாக ஒப்படைக்கப்படுகிறாள். அந்த ஆசிரமத்தின் மூடிய கதவுகளுக்குப் பின் ஒரு இருண்ட உலகம் விரிகிறது...அங்கே இருப்பவர்களெல்லாம் நடுத்தர வயது மற்றும் முதிய விதவைகள். மழிக்கப்பட்ட தலைகள், வெறித்த பார்வைகள், பசித்த வயிறுகள், வெள்ளைப் புடவை போர்த்திய இளைத்த உடல்கள் - கடவுளைத் தவிர வாழ்க்கையில் மற்ற அனைத்து நம்பிக்கைகளும் அற்றுப் போன ஜீவன்கள். ஒரு வேளைச் சாப்பாடு, விதியை நினைத்து ஆண்டவனிடம் புலம்பல், நிம்மதியற்ற உறக்கம் - இதுவே அவர்களது அன்றாட வாழ்க்கை. இவற்றிற்கு மத்தியில் ஒரு துறுதுறுப்பான 8 வயது சிறுமியை வாழ் நாள் முழுவதும் இருக்கவேண்டுமென்றால் அது எத்தனை பெரிய கொடுமை? . வீட்டுக்குப் போகவேண்டும் என்று அழும் சுய்யாவிடம் ஆசிரமத்தின் தலைவி சொல்கிறாள், "கணவன் இறக்கும் போதே மனைவி பாதி இறந்துவிடுகிறாள். பாதி உயிர் போன ஒரு பெண்ணுக்கு எப்படி வலியும், துயரமும் இருக்க முடியும்?" என்று. "அவளுக்கு மீதி பாதி உயிர் இருக்கிறதே?" என்கிறாள் சுய்யா. தன் வயதிற்கும், உணர்வுக்கும் கொஞ்சமும் சம்மந்தமில்லாத இந்த வாழ்க்கையில் தன்னை இணைத்துக்கொள்ளத் தெரியாமல் திண்டாடும் சிறுமிக்கு 'கல்யாணி' என்கிற அழகான இளம் விதவையின் நட்பு கிடைக்கிறது. சகுந்தலா என்ற மற்றொரு நடுத்தர வயது விதவையின் அன்பும் கிடைக்கிறது. அமைதியான, அழுத்தமான, ஆழ்ந்த நம்பிக்கைகளை உடைய விதவை சகுந்தலாவாக வரும் சீமா பிஸ்வாஸின் நடிப்பு அபாரம். கல்யாணி துரதிர்ஷ்டவசமாக அழகாக இருக்கிறாள். அவளுக்கு மட்டும் மழிக்கப்படாத நீண்ட கரிய கூந்தல் இருக்கிறது. இதற்கான காரணம் தெரியவரும் போது அதிர்ச்சி ஏற்படுகிறது. அவளது வாழ்க்கையில் சற்று கொடூரம் கூடுதல்! இரவில் அவள் கங்கை ஆற்றைக் கடந்து படகில் அழைத்துச் செல்லப் படுகிறாள் தன் உடலை விற்று அந்த விதவை ஆசிரமத்திற்கு பணம் சம்பாதிக்க! ஆனால் தன் விதியை அலட்டிக்கொள்ளாமல் அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்கிறாள், கீதையில் "தான் இருக்கும் அழுக்கு நீரில் படாமல் மலர்ந்திருக்கும் தாமரையைப் போல் வாழ வேண்டும்" என்று கிருஷ்ணர் சொல்லியிருப்பதைப் போல.

ஒரு முறை "ஆண்களுக்கான விதவை ஆசிரமம் எங்கே இருக்கிறது?" என்று சுய்யா அப்பாவியாக வினவ, மற்றப் பெண்களெல்லாம் பதைபதைத்து, "அபச்சாரம்! என்ன கேள்வி இது?", "வாயைக் கழுவு" என்று அவளைக் கண்டிக்கிறார்கள். பெண்களின் மூளை எப்படி மதத்தால் சலவை செய்யப்பட்டிருந்தது என்பதை இந்தக் காட்சி எடுத்துக்காட்டுகிறது.



கல்யாணியை சந்திக்க நேரிடும் நாராயண் என்ற இளைஞன், அவளைத் திருமணம் செய்துகொள்ள தயாராக இருக்கிறான். கல்யாணியைப் பற்றி தன் அம்மாவிடம் அவன் சொன்னதும், அந்தத் தாய் அதிர்ச்சியடைகிறாள். "உன் அப்பா இதை ஒத்துக்கொள்வாரா?" என்று கேட்கிறாள். "அப்பா காந்தியக் கொள்கைகளின் பற்றாளர். நான் ஒரு விதவையைத் திருமணம் செய்துகொள்வதை அப்பா கட்டாயம் வரவேற்பார்" என்று நம்பிக்கையுடன் சொல்கிறான்.

கல்யாணியின் திருமண திட்டத்தைக் கேள்விப்பட்டதும், அவள் விடுதியை விட்டு சென்றுவிட்டால், விடுதிக்கு சம்பாத்தியம் இல்லாமல் போய்விடும் என்று அவளை ஒரு அறையில் அடைத்து வைக்கிறாள் விடுதியின் தலைவி. சகுந்தலா, ஒரு சன்னியாசியிடம் "விதவைகள் துன்புற வேண்டுமென்று நம் வேதத்தில் சொல்லியிருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறாள். அந்தச் சன்னியாசி, "விதவைகளுக்காக மூன்று தீர்வுகளை நம் வேதம் சொல்கிறது, ஒன்று - கணவர் இறந்தவுடன் உடன்கட்டை ஏறுதல், இரண்டு - கணவர் இறந்தவுடன் துறவியாக வாழ்வது, மூன்று - கணவரின் தம்பியை மணந்துகொள்வது" என்று சொல்கிறார்.

இவை தீர்வுகளா?! அல்ல! இன்னும், மேலும் இழிவான முட்டுக்கட்டைகள்!

தொடர்ந்து அந்தச் சன்னியாசி சகுந்தலாவிடம் "இப்போது புதிய சட்டம் கொண்டு வந்திருக்கிறார்கள் விதவைகளின் மறுவாழ்வுக்காக" என்கிறார். சகுந்தலாவின் கண்களின் நம்பிக்கையும் தீர்க்கமும் தெரிகிறது. ஒரு முடிவுடன் வேகமாக விடுதிக்குச் சென்று, கல்யாணியின் அறைக்கதவை திறந்துவிட்டு "இங்கிருந்து வெளியே செல்!" என்று உத்தரவிடுகிறாள். கல்யாணி தன் காதலனிடம் செல்கிறாள். அவன் அவளை தன் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறான். படகில் சென்றுகொண்டிருக்கையில், "உன் அப்பாவின் பெயர் என்ன?" என்று கல்யாணி கேட்கிறாள். அவன் சொல்கிறான். சட்டென்று கல்யாணியின் முகம் மாறுகிறது. "படகைத் திருப்பு...நான் திரும்பிப் போகனும்" என்கிறாள். அவள் தன் அப்பாவிடமே படுத்திருக்கிறாள் என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான். கல்யாணி விதவை ஆசிரமத்திற்கே திரும்பிச் செல்கிறாள்.


நாராயண் தன் தந்தையிடம் வாதிடுகிறான். "உங்களை எவ்வளவு உயர்வாக நான் எண்ணியிருந்தேன்? நீங்கள் வெளி வேஷக்காரர் தானா?" என்று கேட்கிறான். "அவள் தேவதை அல்ல என்று உனக்குத் தெரிந்துவிட்டது. அவளை உன் ஆசை நாயகியாக வைத்துக்கொள். பிராமணர்கள் எந்தப் பெண்ணுடன் வேண்டுமானாலும் படுத்துக் கொள்ளலாம். அந்தப் பெண் அதற்குக் கொடுத்து வைத்திருக்க வேண்டும்" என்று அப்பா சொல்கிறார்.

அன்றிரவு கல்யாணி கங்கை ஆற்றில் மூழ்கி தன் வாழ்க்கையை முடித்துக்கொள்கிறாள். மறு நாள் காலை கல்யாணியை அழைத்துச் செல்ல விடுதிக்கு வரும் நாராயணுக்கு அவளுடைய சாவுச் செய்திதான் கிடைக்கிறது. கல்யாணியின் உடலை கங்கைக் கரையில் தகனம் செய்கையில், "நாங்களெல்லாம் ஏன் இங்கே வந்தோம்? என்ன காரணம்?" என்று சகுந்தலா வேதனையுடன் வினவுகிறாள். நாராயண் சொல்கிறான் "ஒரு வாய் உணவு மிச்சம், நான்கு புடவைகள் மிச்சம், ஒரு படுக்கை மிச்சம், வீட்டில் ஒரு மூலை காலி. மதம் என்கிற வேஷத்தில், பணம் தான் எல்லாவற்றிர்க்கும் காரணம்". எண்ணங்களைப் புரட்டிப்போட்டு சிந்திக்க வைக்கும் பதில் இது! உண்மையில் அந்த விதவைகளின் வாழ்க்கையில் விளையாடியது மதமா? பணமா? கல்யாணியோ சகுந்தலாவோ ஜமீந்தார் வீட்டுப் பெண்களாக இருந்திருந்தால் இப்படி ஒரு விதவை ஆசிரமத்தில் விட்டிருப்பார்களா? விதவைகள் புணிதமாக, துறவியாக இருக்கவேண்டும் என்று சொல்லுகிறது இந்து மதம், அதற்கு முரண்பாடாக கல்யாணி விபச்சாரத்தில் ஈடுபடுத்தப்படுகிறாள். அதற்கு காரணம் மதத்தையும் விஞ்சிய பணம் தானே?

இறுதியில் உச்சக்கட்ட கொடுமை ஒன்று நடக்கிறது அந்த ஆசிரமத்தில். கல்யாணியின் மறைவிற்குப் பின் ஆசிரமத்திற்கு சம்பாத்தியம் நின்றுவிட்டதே?! வேறு இளமையான விதவைகள் அங்கே இல்லை. அதனால் 8 வயது சுய்யா விபச்சாரத்திற்காக கங்கை ஆற்றைக் கடந்து படகில் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறாள். "எங்கே போகிறோம்?" என்று கேட்பவளுக்கு "நீ விளையாடுவதற்காக ஒரு இடத்திற்கு" என்று பதில் கிடைக்கிறது. ஒரு மங்கிய ஒளி உள்ள அறையில் சுய்யா விடப்படுகிறாள். படுக்கையில் ஒருவர் அமர்ந்திருக்கிறார். அவரைப் பார்த்து சுய்யா "நான் விளையாட வந்திருக்கிறேன்" என்று வெகுளியாகச் சிரித்துக்கொண்டே சொல்லும் போது, மனம் உருகி கண் கலங்காதவர்கள் யாருமே இருக்க மாட்டார்கள்! அவள் வந்திருக்கும் வீடு நாராயணின் வீடு என்பதும், படுக்கையில் அமர்ந்திருக்கும் நபர் நாராயணின் தந்தை என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

துவண்ட மலராக படகில் திரும்பி வரும் சுய்யாவைப் பார்த்து துடிதுடித்துப் போகிறாள் சகுந்தலா. சுய்யாவை அப்படியே அள்ளி எடுத்துக்கொண்டு ரயில் நிலையத்திற்குச் செல்கிறாள். அங்கே சிறையிலிருந்து வெளியேறி அஹமதாபாதிலிருந்து ரயிலில் செல்லும் காந்திஜி ஒவ்வொரு ரயில் நிலையத்திலும் உரையாற்றுகிறார். அவருடைய கொள்கைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட மக்கள் அப்படியே அவருடன் கூட்டம் கூட்டமாக ரயிலேறிச் செல்கிறார்கள். அந்தக் கூட்டத்தில் சகுந்தலா, "சுய்யாவை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள்! அவளை காந்திஜியிடம் ஒப்படைத்து விடுங்கள்" என்று கதறுகிறாள். அந்தக் கூட்டத்தில் இருக்கும் நாராயணிடம் சுய்யாவை ஒப்படைத்துவிட்டு, மீண்டும் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்புகிறாள் சகுந்தலா. கல்யாணி, சுய்யா ஆகியோருக்காக தடைகளை உடைக்கும் மனோபலம் இருந்தும், தன்னுடைய விதிக்குப் பின்னால் ஒரு வலுவான ஆன்மீகக் காரணம் இருக்கிறது என்று ஆழ்ந்து நம்புகிற சகுந்தலா கதாபாத்திரம் இங்கே ஒளிர்கிறது. இத்தோடு திரைப்படம் முடிகிறது. இந்த முடிவில் சோகத்துடன் சற்று நம்பிக்கையும் கலந்திருக்கிறது. இந்தக் கொடுமைகளெல்லாம் மதத்தினாலா அல்லது மதத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதலினாலா? என்பது என் கேள்வி.

இந்தத் திரைப்பட இயக்கத்திற்கு ஏற்பட்ட அத்தனை அரசியல் ரீதியான, மத ரீதியான தடைகளை எல்லாம் தாண்டி, போராடி சமூக அவலங்களை படம் பிடித்துக்காட்டிய தீபா மேத்தா, மிகுந்த பாராட்டுக்கு உரியவர்.